一、中国园林造景与赏景的特色

世界文化可概括为东方文化和西方文化。二者虽有共性但也各有特色，由各自的自然环境和人文环境铸就各自的文化，又以各自的特色自立于世界民族之林。

西方文化发源于古希腊、罗马、埃及。尼罗河是世界最长的河流，中下游每年6—10月泛滥淤积沃土，形成河谷绿洲农业带，这是世界西方文明发祥地之一。农业生产首先要求丈量土地，于是诞生了研究空间图形的几何学，奠定了理学的基础。结合盛产石材的自然条件创造了石柱的经典柱式和中轴对称的几何式布局实践和理论，并形成一切美都符合数字规律的哲理。园林从狩猎园发展为意大利台地园，法国整形式的宫苑和英国的自然风致园。他们强调科学理性，强调人征服自然的力量，不仅采用几何形中轴对称的布局，甚至对绿色植物也用修剪成几何造型，还有模纹植篱和模纹花台等常用造景的方式。虽然在欧洲与中国园林交流过程中曾出现过改整形为自然式的中法园林、中英园林，但起主导作用仍是西方的文化传统。英国在自然风致园中采用自然起伏的地形和自然式植物种植，往往是以Park包Garden的结体，在花卉种植中创造了花境Bolder。

作为东方文化之一的中国上古时由于洪水泛滥而出现治水。在堵截失败的教训后以疏导法治水奏效。疏浚的土堆成人工土山，生民爬上山即可避免水患，于是产生了“为山九仞功亏一篑”之喻和“仁者乐山、知者乐水”的概念，进而发展为儒学“君子比德于山水”的哲理，形成“天人合一”的世界观和文化总纲。崇尚自然，钟情山水。最高尚的音乐境界是“高山流水”，国家和社稷可称为江山或河山。墓葬“以山为冢”毛主席纪念堂壁画皆山。(管子·五行)说“人与天调然后天下之美生”。人与天调，天人共荣一直是中华民族追逐的目标。中华文化一脉相承，反映在文学艺术讲究“物我交融”，要求“读万卷书，走万里路”。绘画艺术讲究“搜妙创真”、创作方法是“外师造化，内得心源”。因此画要有文意诗境，书画同源，诗中有画、画中有诗。苏东坡赞王维的诗画说“观摩诘之画，画中有涛；味摩诘之诗，诗中有画”。西洋画追求理性，讲究科学分析，在几何学的基础上创造了透视学，绘画作品严于以透视学衡量，力求准确。中国绘画则讲究“贵在似与不似之间”。太似则类俗．不似则欺人。由中国文学、绘画而来的中国园林所追求的境界和评价的标准便是“虽由人作，宛白天开”或者说“有真为假，做假成真”。美学家李泽厚先生概括为“人的自然化和自然的人化”讲究意在手先。意境为何?王国维说：“文学之事其内足以抒己，外足以感人者，意与境二字也。”西晋陆机《文赋》“遵四时以叹世，瞻万物而思纷，悲落叶于劲秋，喜柔条于春芳。”宗炳释为“应目会心”。东晋王微说“望秋云神飞扬，临春风思浩荡。”王夫之分析情景说：“情景名为二而实不可离，神于诗者妙合无垠。巧者则有情中景、景中情，景中生情、情中含景。故曰景者情之景，情者景之情。”郑板桥(无根兰花)题诗：“昨来天女下云峰，带得花枝洒碧空。世上凡根与凡叶，岂能安顿在其中。”欧阳修《赞无为军》诗：“无为道士三尺琴，中有万古无穷音。音如山上泄流水，流之不竭由源深。弹虽在手声在意，听不以耳而以心。心意既得神骸忘，不觉白日已愁阴。”中国园林设计的主要理法是由“比兴”衍生的“借景”。《园冶》所谓“巧于因借，精在体宜”。强调“精到随机”、“借景无由，触情俱是”，借景的最高境界是“臆绝灵奇”。“比兴”是中国古代诗歌写作的两种手法。比为譬喻， 以彼物比此物；兴为寄托，先言它物以引起作咏之词令读者起兴。比兴通常指通过物抒发人的意志、观念和情感，这是物我交融的理论与手法。园林的景观也是抒发作者胸臆的。泰山麓古刹普照寺之“长松筛月”、杭州岳坟“分尸桧”、绍兴徐文长宅园的“自在岩”、“漱藤阿”、“砥柱”等都是基于比兴、借景而来而达到了“臆绝灵奇”的好作品，可以印证中国传统园林造景的理论。

总之，从理念方面强调人与自然协调，而景物又因人成胜概。神与物游，物我交融。凝诗溶画，将自然和人文、功能、景观和内涵的文化融汇一体。景观来自地理学专业名词，泛指地面上自然与人文的景色，既无褒义亦无贬义，属中性词。西方景观学重视视觉分析，虽涵视觉心理但多以“象”为主。中国园林虽也重视景象但更注重意象交融，意在手先、随类赋形、气韵生动、画写逸气。

二、释秋景

园林借景要切四时，传统画屏渔、樵、耕、读：春、夏、秋、冬。一年分四时，每时三月，其第三月称季月，季月终即进入另一时，周而复始。因四时而有四气：温、热、寒、冷之气。《礼乐记》“动四季之和以著万物之理”．人为自然一员、从中得出春生、夏长、秋收、冬藏的概念．秋分日光直射赤道， 阴阳相半，昼夜均匀，寒暑平。上海四季分明，可尽赏四时之美景。四时中的春秋为年的代称，春秋的秋也可代年，李白《江夏行》只言期一载，谁谓历三秋”。上海夏冬长而春秋短，夏热冬冷倒春寒，好容易熬过炎夏，早盼秋来到。秋

--来源：【中国工程院院士、北京林业大学教授、博士生导师】